2005-07-10 - 神國的好管家
神國的好管家
鄧溥年牧師
經文： 路: 19:11-27
「眾人正在聽見這些話的時候」是指上文主耶穌與撒該會面，撒該真心悔改，接受基督。並且願意把所有的一半給窮人；凡訛詐過的人就還他四倍！主對他說：「今日救恩到了這家，因為他也是亞伯拉罕的子孫。人子來，為要尋找極救失喪的人。」(19:10)
坎伯摩根認為猶太人所指的是政治上的解放運動，因為他們以為神的國很快顯現出來。那時耶穌將近耶路撒冷，祂知道自己的時候到了，「主的時候」特指祂要面對十字架的道路，祂要在世上建立一個屬靈生命的國度，正如豋山變像時所啟示的(路9:28-36, 特別是第31節)。
然而猶太人的觀點和我們的主的觀點卻是兩樣，他們期望的彌賽亞國度是政治性質的，他們期待祂現在向眾人宣告，祂就是那將要來的彌賽亞，實現他們認為的彌賽亞使命，重建如同大衛光榮時代的王朝，將他們從羅馬統治者的軛下釋放出來。他們以為神的國度快要實現，許多人準備向祂投誠，為了實現他們夢想以久的彌賽亞國度而努力。耶穌在這種情形下，說了以下的比喻。這比喻的教訓是這樣的：
本章可以分七方面研討：1，王要到遠方去得國回來；2，王的託付；3，為王工作之僕人應有的素質；4，王向僕人算賬；5，王的賞賜與刑罰；6，王提示一個真理；7，更悲慘的一面。
王要到遠方去得國回來(19:12) —
王心中有一個目的是要得國回來。這比喻的開首語是這樣的，有一個貴胄往遠方去，要得國回來。主用這個貴胄預表祂自己，祂已經決定到耶路撒冷，去那裏受死，成全救贖人類的工作，第三天從死裏復活，第四十日升天，這顯明祂在地上設立的彌賽亞國度，是一個得勝的、屬靈生命的國度。主耶穌的受死，復活，升天使祂被高舉，成為萬王之王，萬主之主。凡悔改信靠祂名的人，無不屈膝，無不口稱耶穌為王，使榮耀歸與父神(腓2:5-11)
王的託付(19:13) ：
王有一個期望，祂叫了十個僕人來，交給他們十錠銀子，每人領一錠(即一彌拿，等於十兩銀子)，然後出去作生意，直等到祂回來。祂的遲延未回來是一個「恩典的時代」，人們可以在這個時刻悔改信耶穌得救，並且為了祂的國度工作，以努力不懈，因為凡屬神的人，將來有一天都要向祂交賬。
這裏論每一個僕人所得的銀兩都是一樣的，沒有因人的才幹多分或小分，主人對祂的僕人都是一視同仁，託付均等，每人分得一錠銀子，可以出去投資作生意，大家為了屬天的經營而努力。這比喻與馬太福音第廿五章記載按才幹受責任的比喻有分別，那個比喻記載有才幹的人多受責任，少有才幹的人少受責任，如領五千、二千、或領一千的。
為王工作之僕人應有的素質：—
以下提及一個尊主耶穌基督為王的僕人，他應有的素質是甚麼？
1、受託完成主人工作不能缺少的素質。
(1) 降服在神的主權下：
John Ruskin 說：「每個人都會面對三個重大問題：我從何處來？將來要往何處去？我在其間需要做甚麼？」一個生命的管家深深感受到神的大愛，從創造言我們知道人是從神那裏來。從救贖言我們知道人將來要往神那裏去。生命是神所賜的，我們是屬祂的。一個蒙恩的人清楚神擁有萬物的主權，連同我們的身體和萬物在內。作為主的僕人，我應該做甚麼？才合乎主的心，聖經的啟示是甚麼？神藉基督使我們與祂和好，並將和好的職份託付我們。
(2) 每日經常有讀經祈禱的靈修生活：
一個神使用的僕人，靈性修養是必須的。讀經禱告的僕人才能完成神偉大而持久的工作。多讀經禱告可以改變自己愛神愛人的心，培養良好的品格，影響別人的生命，及改變時代的潮流。疏於讀經禱告靈修生活的僕人，會隨著潮流走，慢慢消失在無影無形中。
(3) 發掘並善用屬靈的恩賜或才幹：
甘願被神使用的僕人，必須發掘聖靈給他們的恩賜，不斷接受栽培與訓練，使這份屬靈的恩賜使用得更好。有時難以找出自己最好的屬靈的恩賜是甚麼，可以靠著聖靈的啟示，熱心的事奉，從此發掘聖靈給與我們最善長的恩賜。集中一二個聖靈給我們最好的恩賜，以致一生大大為主使用。
(4) 經年累月接受火般的試煉：
神重用的器皿，必須經歷諸般的試煉，使內在的生命更聖潔，屬靈的生命更成長，事奉的生命更有力量，結果被神塑造成為祂合用的人。正所謂玉不琢，不成器。耶穌出來工作前也經歷魔鬼的試探，以後也經常受到牠的搞擾，特別走十字架的道路，魔鬼藉彼得攔阻主。
(5) 肯付代價：
沒有犧牲的精神，很難成大事的；肯付代價的僕人，他們能夠肩負重任。付出是不容易的，被神的愛所支配的愛徒，他們才肯全心全意全力事主愛人。從「盡」字的事奉，僕人才可以學到切實的和有用的才能。
(6) 忠心耿耿
一個明白自己的工作是王所託付，他必定盡心協力去作。這些人具一顆赤誠的心，願意繼續成長，多多接受栽培，按時將工作做好，在小的事上忠心，在大事上也忠心。有才幹的信徒，忠而不驕，都是神重用的器皿，如大有學問的保羅，為神成就大事。
(7) 全力以赴，精益求精
一個明白王託付的僕人，具有全力以赴的素質。為了神和祂的國度，定下確定目標，計劃完善，按步就班去作，凡事持之以恆，終會達到目標的。常把工作看為令人振奮的挑戰，全力以赴，精益求精，凡事力求盡善盡美，用盡心思意念力求改進，使之達到完美境地。
這等的態度形成今日教會人士不會安於次等表現的心態。聖經不但要求優質的僕人在事奉工作上有好表現，且有最好的表現。聖經教導我們，靠著聖靈的能力，並且確立目標，釐定計劃，配合活動，用盡心力，持之以恆，凡事務求改進，最後必有良好的結果。
王向僕人算賬(19:15)
王後來得國回來，要與祂的僕人算賬。基督徒也是一樣，將來他們要到主的台前接受審判，他們接受的審判是事奉方面，而非救恩方面的。因為基督一次過將自己獻上，成為永遠救贖的根源。基督徒信主之後，必須積極參與事奉，因為他們有一天要向神交賬。
保羅寫信給哥林多教會的弟兄姊妹時，提示信徒要謹慎自己所建造的工程，有一天主必再來，一切工程要經過「火」的試驗，工程若用金銀寶石建造，就能存留下來，他們得到神的賞賜；工程若用草木禾建造，必被火燒掉，他們的事奉必得不到賞賜，自己可以得救，但那情形是可悲的，就好像從火裏經過一樣(林前3:10-15)。
比喻提及王與祂的僕人算賬，這裏特別提到其中三個僕人，前兩個僕人忠於所託，他們蒙主人賞賜，第三個僕人不將王的託付放在心上，獨斷獨行，由於良心有愧，還自我伸辯，誣告王是個嚴厲的人，沒有放下的還要去拿，沒有種下的還要去收，就連將銀子放在銀行取利息也懶得去做，結果，王將他的錢收回，給那有十錠的(太25：25- 28 )。
世人的人生若沒有目標、異象與遠景，就只顧現在，不理將來要發生甚麼事，他們常自我安慰說：「人死如燈滅，人死不是一了百了。」但經上說：「人人都有一死，死後且有審判。」(來9:27)基督徒死了，也不是一了百了，他們有一天要顯現在基督台前，各人按著自己所行的或善或惡受報(林後5:10)。因此，保羅勸勉熱心愛主的基督徒，常常竭力，多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的(林前15:58下)。全心竭力事主的基督徒，不獨有一天息了自己的勞苦，同時作工的果效也隨著他們(啟14:13)。
王的賞賜與刑罰(19:16:23)：
王獎賞忠心的僕人，他們是盡心愛主，盡力作工。「盡」就是全力以赴，精益求精。王賞賜肯付代價的僕人，如經上說：「多種的多收，少種的少收」(林後9:6)，多付出，多作工，多有成果，多得王的賞賜。看第一個僕人，用一錠銀子賺了十錠，所以王稱他為忠心、良善的僕人。「良善」在原文是出類拔萃、合用、喜樂、正直的僕人。王交十個城由他掌管，第二位僕人用一錠銀子賺了五錠，王派他管五座城，兩個不同的僕人，同樣接受一錠銀子，有同等的機會，頭一個僕人多賺了五錠，所以他多管五座城。王是公平的，祂的賞罰分明，所謂多種的多收，少種的少收。
王刑罰第三個僕人，稱他為“惡僕”，他的問題在那裏？第一，他太自我為中心，根本不將王的託付放在眼內，他自作主張，我行我素，不理會王；第二，他不作王的工作，當王向他算賬時，他不能交賬；第三，反誣告他的主人是個嚴厲的人，沒有放下的要去拿，沒有種下的要去收；第四，舉手之勞也不作，甚至連將銀子放在銀行取利也懶得去作。
你覺得僕人不聽主人的話合理麼？僕人拒絕主人的託付是合理的麼？僕人不聽主人的話是他的錯，何況拒絕作主人的託付，豈不更錯麼？所以，王稱他為惡僕，自己錯了，不認錯，反以唇相奚，將罪過推到主人身上，藐視主人。王刑罰他，將他的一錠銀子奪過來，交給那有十錠的。
王提示一個真理(19:24-26)：
當主人將那惡僕的一錠銀子奪過來，交給那有十錠銀子的僕人，也許有人會眼紅，或看不過眼，或無法忍受而對主人說：「他不是已經有十錠麼？」主人說：「凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的，也要奪過來。」(19:26)這不但顯明主人處事公平，賞罰分明，祂還特別提醒我們，神要將更多的賞賜，加給那些最有貢獻的信徒，他們不但忠心為主工作，並且竭盡全力以赴。
當然，基督徒的個別差異不同，智力商數不同，教育情度不同，家庭背景不同，性格不同，工作的動機與態度不同，因此，工作的果效也不同。但人是看外貌，神是看內心的。王在這裏提到那位蒙特別賞賜的僕人，說：「好well done，良善的僕人an excellent，distinguish， joyful，useful，supright servant，你在最小的事上有忠心，可以有權柄管十座城。」(19:17)他不但在性格表現上，工作表現上，和忠心表現上都合乎王的心意，王使勸奮忠心的得更大的賞賜，使懶惰不理會王工作的人受虧損。王顯明了祂的公平，並顯明了祂特殊的恩惠。
「有的還要加給他」(19：26上；太25：29)提示一個真理，人若用他的恩賜、才幹事奉，越能發揮他的工作果效，也越能榮耀神。越用神賦與的恩賜、才幹，越用越好；不用的時候就會消失。善用恩賜與才幹是聰明人，不善用它就是愚蠢人。屬主的人在世上的事愚蠢，但在神的事上聰明；屬血氣的人在屬靈的事上愚蠢，但在世上的事聰明。所以，世上的聰明人有一天在神面前可能是愚笨的人，被世上認為愚笨的基督徒；有一天在神的面前可能是最聰明的人。
更悲慘的一面(19:27)：
當主人託付了祂的僕人之後，在另外的一個場面，祂本國的人卻恨祂，打發使者隨後去，說：「我們不願意這個人作我們的王。」(19:14)這事的背景是這樣的，耶穌說比喻的這個城是耶利哥，亞基老曾建造了他宏偉的宮殿。他曾離開耶利哥的宮殿往羅馬去，要求羅馬王給他王的名分，他本是羅馬一州的四分之一領土的統治者，他不滿於現況，要求擁有王權，因此，他要往羅馬去，從羅馬王得到此權柄。他離開後，留下腓利普Philippus負責處理國中有關錢財的事，可是耶利哥百姓聯合起來，打發代表到羅馬去，告訴羅馬王，他們不要亞基老作他們的王。耶穌採用這件事，運用在祂的身上，以糾正他們以為神國將要臨到的錯誤觀念。亞基老其後申請分封王的位份失敗了，可是耶穌基督卻得國回來，祂要賞賜那些忠心的僕人，對於那些不願意祂作王的，卻被逐出祂的天國之外，那時他們要哀哭切齒了(19:27)。我看見他們的遭遇，心中很痛苦，巴不得他們也成為神國度的子民。
綜合本章思想：
耶穌將近耶路撒冷的時候，祂知道自己的時候到了，猶太人也以為彌賽亞的國度快要來臨，可惜他們所期望的國度是政治性質，而不是主所設立的屬天的國度。耶穌就用比喻論那些願意投身並忠於祂的人，到祂得國時所得到的獎賞，但那些自以為是懶惰的僕人，卻得不到賞賜。
